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Livre : Madame Cécile Bruyère, la vie spirituelle et l'oraison
Mais si la science de la vérité doctrinale est nécessaire, c...
Mais si la science de la vérité doctrinale est nécessaire, c'est comme étant la vraie racine de l'oraison et l'abri contre beaucoup d'illusions de l'imagination. C'est le correctif de la rêverie pieuse et de la fausse mysticité. Il y a une réelle présomption à attendre d'une lumière intuitive les connaissances que nous pouvons et devons acquérir, et qui sont une partie de notre labeur terrestre. Demeurer volontairement dans le vague sur des vérités auxquelles notre baptême nous a initiés, est une paresse coupable. Dieu attend peut-être ce travail fait à la sueur de notre front, avant de compléter par sa grâce la somme de connaissances qui nous est nécessaire, pour développer en nous la vie surnaturelle. Car la science infuse a deux formes : ou elle enseigne ce qui est inconnu, ou elle étend et fait fructifier ce que la science acquise a déjà livré à notre intelligence. Au reste Dieu se complaît si réellement à nous voir nous efforcer de le connaître, qu'il n'y a point de saints canonisés que Dieu n'ait élevés par l'un ou l'autre procédé à une haute connaissance de lui-même.
Si parfois des connaissances théologiques très étendues n'entraînent pas comme conséquence l'union sanctifiante avec Dieu ce n'est pas que la science soit un piège, ni la doctrine un obstacle : à Dieu ne plaise ! La cause de cette triste anomalie peut être facilement assignée. Il ne suffit, pour que la doctrine porte tous ses fruits, ni de la vivacité de l'intelligence, ni de la curiosité, ni de cette avidité académique où l'on ne cherche dans la théologie que des principes, des formules, des distinctions, des miroitements de la vérité.
C'est chose ordinaire et dangereuse que l'âme, se cramponnant aux formules et aux mots, refuse d'entrer dans les vraies régions de l'oraison surnaturelle, où Dieu, obligeant l'âme à se vider de toute forme créée et de toute espèce naturelle, se l'unit étroitement par une connaissance mystique qui est supérieure à l'âme, c'est-à-dire au-dessus de sa manière naturelle de procéder. Mais ceci est une œuvre divine, et tous les efforts humains ne sauraient y atteindre; on ne pourrait en tirer un argument contre une forte instruction sur les vérités révélées par Dieu et présentées à notre foi.
La sublime ignorance, dont parlent les théologiens, n'a rien de commun avec l'ignorance ordinaire ; la première méprise la science pour une science supérieure, tandis que la seconde ne peut mépriser ce qu'elle ne possède pas. Et il demeure vrai qu'aussi longtemps que Dieu n'intervient pas pour nous instruire lui-même, un de nos principaux devoirs consiste à cultiver dans notre intelligence les vérités qu'il a daigné nous révéler, ces vérités en l'absence desquelles aucune intimité ne peut se former avec lui :
Si vos manséritis in sermóne meo, vere discípuli mei éritis,et cognoscétis veritátem, et véritas liberábit vos.
Si vous demeurez dans ma parole, vous serez vraiment mes disciples, et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. (Jn 8,31-32)
Our emancipation is wherefore attached unto the truth, the truth known and lived, which must rectify all our imperfections, raise all our lapses, correct all our vices, as the Holy Church asks us to do in this prayer:
Deus, qui nos, per huius sacrifícii veneránda commércia, uníus summæ divinitátis partícipes éfficis : præsta, quaésumus ; ut, sicut tuam cognóscimus veritátem, sic eam dignis móribus assequámur.
O Dieu, qui par les échanges admirables s’accomplissant en ce sacrifice, nous rendez participants de votre souveraine et unique divinité, faites, nous vous en supplions, que comme nous connaissons votre vérité, nous la suivions en ayant une conduite digne de notre foi.
(Secret. Dom. XVIII post Pent. / Oraison super oblata of Thursday of the 5th week of Easter)
Le moyen de l'assimilation parfaite avec le principe divin qui doit nous restaurer et nous rendre aptes à pénétrer dans les demeures éternelles, est l'oraison mentale qui nous met en contact direct avec Dieu.